Es gibt eine bequeme These in der Philosophie der Technik. Das Werkzeug offenbart. Der Hammer offenbart den Nagel, das Mikroskop offenbart die Zelle, der Algorithmus offenbart das Muster. Die Technik erschafft nicht, sie extrahiert was möglich war.
Heidegger hatte etwas Ähnliches mit dem Gestell, der technischen Zurichtung des Realen, formuliert. Die moderne Technik verwandelt nicht nur das Reale in verfügbare Ressource, sie verwandelt auch die Frage in verfügbare Ressource. Den Schmerz als zu unterdrückendes Signal statt als zu interpretierende Information zu formulieren, ist bereits eine technische Entscheidung, die den Raum der verfügbaren Lösungen bestimmt. Das Analgetikum ist eine kohärente Antwort auf die erste Formulierung. Es ist eine Nicht-Antwort auf die zweite. Was diese Lesart offenlässt: Das Gestell ist nicht eine Korruption von etwas, das vor ihm rein war. Es gab kein vor-technisches Zeitalter des menschlichen Denkens. Die Technik ist konstitutiv für das Denken seit dem ersten geschlagenen Werkzeug. Was sich mit der modernen Technik ändert, ist nicht die Zurichtung selbst, sondern ihre Geschwindigkeit und ihre Unsichtbarkeit. Das Problem ist nicht, dass die Technik zurichtet. Das Problem ist, dass die Zurichtung so schnell und so total wird, dass man die Formulierung des Problems nicht mehr sieht. Man sieht nur die Lösungen.
Simondon hatte einen anderen Zugang entwickelt. In Du mode d'existence des objets techniques (1958) beschreibt er die Konkretisierung, den Prozess, durch den ein technisches Objekt reifit und seine eigenen Beschränkungen integriert, bis jeder Teil gleichzeitig mehrere Funktionen erfüllt. Der konkrete Verbrennungsmotor ist nicht mehr eine Assemblage separater Teile, er ist eine Konfiguration, wo Kühlung, Schmierung und Verbrennung sich gegenseitig dienen. Das technische Objekt evolviert zu wachsender innerer Kohärenz. Es tendiert zu etwas hin.
Was die Konkretisierung nicht zum zentralen Objekt nimmt: was geschieht, wenn das technische Objekt eine Komplexität erreicht, sodass seine innere Logik für jene, die es benutzen, opak wird. Wenn die Konkretisierung das Verstehen übertrifft.
Ein algorithmisches Hochfrequenz-Handelssystem ist ein konkretes technisches Objekt im Sinne Simondons. Seine Komponenten sind tief integriert: Netzlatenzen, Speicherarchitekturen, Ausführungsstrategien bilden ein Ganzes, dessen Teile sich gegenseitig bedingen. Aber dieses Ganze ist von außen unlesbar. Nicht unlesbar durch mangelnde Bildung, unlesbar prinzipiell. Die Ausführungsgeschwindigkeit übertrifft die Zeit der menschlichen Wahrnehmung. Das Objekt operiert in einem zeitlichen Regime, das die Anwesenheit dessen, der es konzipiert hat, strukturell ausschließt.
Diese Feststellung verdient es, ohne Euphemismus noch Dramatisierung gehalten zu werden. Es ist keine Pathologie, es ist die Vollendung einer Konkretisierungslogik, die bis zu ihren Konsequenzen getrieben wurde. Aber zu sagen, dass es keine Pathologie ist, entbindet nicht von der Frage, die unmittelbar folgt: wenn das perfekt konkrete technische Objekt keinen menschlichen Beobachter mehr braucht, um sich zu erhalten, wenn seine innere Kohärenz sich von der Anwesenheit als Funktionsbedingung befreit hat, wo übt sich dann die Verantwortung derer aus, die es konzipiert haben? Die ehrliche Antwort ist, dass diese Verantwortung sich verschiebt. Sie verschwindet nicht im Moment der Operation, sie konzentriert sich im Moment der Konzeption, der Problemformulierung, der Wahl des Milieus, in dem das Objekt eingesetzt werden wird. Die Verantwortung wird nicht durch die Autonomie des Objekts abgeschafft. Sie wird stromaufwärts zurückgedrängt, zu den Entscheidungen, die diese Autonomie möglich gemacht haben. Diese Verschiebung ist genau das, was sie schwerer auszuüben und leichter zu umgehen macht.
Stiegler hatte einen Aspekt des Problems mit der technischen Proletarisierung benannt, dem Verlust von Können korrelativ zur Delegation der Gesten an die Maschine (La Technique et le Temps, 1994). Die These der Enteignung denkt in Begriffen der Migration: etwas, das im menschlichen Körper war, geht zum Objekt über. Wo diese Formulierung an ihre eigenen Grenzen stößt: die Technik begnügt sich nicht damit, existierende menschliche Fähigkeiten zu externalisieren. Sie produziert Fähigkeiten, die niemals in irgendeinem Körper, in irgendeiner Praxis, in irgendeiner Tradition existiert haben. Sie memorisiert nicht, sie erfindet Gedächtnis für Prozesse, die kein Gedächtnis hatten, bevor sie technisch wurden. Es gibt nichts zu enteignen, weil es nichts zu besitzen gab. Das Objekt erbt keine vorgängige menschliche Geste. Es inauguriert ein Behandlungsregime ohne körperlichen Präzedenz.
Was die Technik offenbart ist also nicht das, was der Mensch im Sinn hatte. Es ist das, was die Beschränkungen des Problems autorisieren. Die technische Entdeckung ist weniger eine Erfindung als eine Erkundung, und der erkundete Raum existiert vor dem Erkunder.
Aber welcher Raum, genau? Hier muss man zwei Schichten unterscheiden, die sich durchdringen, ohne sich zu verwechseln.
Die erste Schicht ist strukturell. Sie ist durch Physik und Chemie fixiert, durch Gesetze, die nicht nach Epochen oder Kulturen variieren. Der Vogelflügel und das Flugzeugflügelprofil ähneln sich nicht, weil einer den anderen kopiert hätte. Sie ähneln sich, weil sie denselben aerodynamischen Beschränkungen im selben Raum möglicher Lösungen antworten. Evolution und Ingenieurwesen haben dieselbe Landschaft durch radikal verschiedene Methoden erkundet und sind zu denselben Formen gelangt. Diese strukturelle Landschaft war da vor beiden, vor aller Technik, vor allem Organismus. Sie ist die fundamentalste Beschränkung, jene, die nicht verhandelt.
Die zweite Schicht ist historisch. Sie ist durch die Akkumulation der bereits gebauten technischen Objekte, der bereits konstituierten assoziierten Milieus, der bereits adoptierten Problemformulierungen produziert. Simondon nannte assoziiertes Milieu die Umgebung, die das technische Objekt um sich herum schafft, um zu funktionieren: das Straßennetz, das das Automobil begleitet, das Stromnetz, das das Elektrogerät begleitet. Das Objekt funktioniert nicht in einem präexistenten Milieu, es produziert das Milieu, das es möglich macht. Und dieses Milieu wiederum beschränkt die Objekte, die danach erfunden werden können.
Diese beiden Schichten interagieren nach einer asymmetrischen Logik. Die strukturelle Schicht fixiert was physikalisch möglich ist, die Formen, die die Materie annehmen kann, die Prozesse, die die Gesetze autorisieren. Die historische Schicht bestimmt was technisch zugänglich ist von einer gegebenen Position in der Zeit aus, die Wege, durch welche das strukturell Mögliche erreicht oder verfehlt werden kann. Das Strahltriebwerk war physikalisch seit jeher möglich. Es war technisch zugänglich erst nachdem Hochtemperaturlegierungen, Präzisionsbearbeitungstechniken und das Verständnis der Fluiddynamik ein assoziiertes Milieu konstituiert hatten, das dicht genug war, um es konzipierbar zu machen. Die Physik hatte sich nicht geändert. Die historische Landschaft hatte sich geändert.
Was diese Unterscheidung offenbart: es gibt physikalisch mögliche aber historisch unzugängliche Lösungen, nicht weil das assoziierte Milieu sie noch nicht erlaubt, sondern weil die adoptierte Problemformulierung sie unsichtbar macht. Formen, die in der strukturellen Landschaft existieren, aber die die historische Schicht noch nicht zu sehen gelernt hat. Die Technik offenbart nicht die Gesamtheit des strukturell Möglichen. Sie offenbart den Anteil dieses Möglichen, den die historische Trajektorie lesbar gemacht hat.
Dieser Punkt hat eine Konsequenz, die die These des Offenbarers nicht umgehen kann: gewisse Lösungen sind vielleicht definitiv unzugänglich gemacht worden nicht durch physikalische Unmöglichkeit, sondern durch historische Verriegelung. Das assoziierte Milieu kann sich um eine Menge von Formulierungen schließen, die ganze Spuren ausschließen. Es ist kein technologischer Tunnel im Sinne einer Fatalität, aber es ist eine reale Pfadabhängigkeit, eine Beschränkung, die der Einfallsreichtum allein nicht aufzuheben vermag. Diese Verriegelung aufzuheben verlangt, stromaufwärts von den Lösungen zu den Formulierungen zurückzugehen, Fragen wieder zu öffnen, die das assoziierte Milieu für gelöst erklärt hatte.
Die These des Offenbarers bleibt richtig. Aber sie muss ihrer eigenen Geschichtlichkeit unterworfen werden. Die Technik offenbart was in einer Landschaft möglich war, die selbst durch die Technik geskulptiert wurde. Sie extrahiert was da war. Aber da ist niemals ein Absolutes. Es ist eine provisorische Konfiguration, die aus der Interaktion zwischen unveränderlichen physikalischen Beschränkungen und einer historischen Schicht in kontinuierlicher Transformation resultiert.
Die Fähigkeit, eine Struktur zu lesen, in der Verteilung interner Beschränkungen eine ausbeutbare Geometrie zu sehen, ist selbst eine Technik. Eine Technik, die eine Geschichte hat, die ihr eigenes Milieu transformiert hat, die sichtbar gemacht hat, was vor ihr unsichtbar war. Und die in derselben Bewegung unsichtbar gemacht hat, was sie nicht ausgerüstet war zu sehen.
Der Raum, den die Technik offenbart, und der Raum, den sie produziert, sind nicht trennbar. Der Offenbarer ist auch ein Filter. Er offenbart das, wofür er konzipiert wurde, und okultiert das, was noch keine Konzeption zu suchen gedacht hat.
Der Ursprung ist gewaltsam. Das Ergebnis ist absolut. Zwischen beiden liegt der Blick, geformt durch alles, was zuvor gebaut wurde.
